Ведьмы на госслужбе: Как Штаты стали мировым центром неоязыческого движения

В современных Великобритании и Соединённых Штатах Америки сейчас проживают сотни тысяч людей, идентифицирующих себя как приверженцы древней скандинавской (одинисты, Асатру) и англосаксонской (Фирнсиду) языческих религий, виккане, друиды и т. д. И это – не домыслы конспирологов, а сухие данные социологии.

Более того, эти религии признаны на официальном уровне государством, и их представители допущены в вооружённые силы в качестве военных капелланов.

Шокирующая социология

В Великобритании вопрос о религиозной принадлежности включается в переписи населения. В 2001 году в опросник был включён вариант ответа «язычник» (Pagan), и к нему отнесли себя 42 262 опрошенных. В следующей переписи, в 2011 году, к представителям неоязыческих верований отнесли себя уже 75 281 человек, а добавление уточняющих вариантов (например, «язычник-викканин») позволило создать более точную картину: 53 172 отнесли себя просто к язычникам, 11 026 – к викканам, 3946 – к друидам, 1867 – к представителям германского язычества и т. д.

Гораздо масштабнее неоязычники, и прежде всего виккане, представлены в США. В этой стране вопросы о религиозной принадлежности запрещено включать в переписи, но есть вполне авторитетная социология, например «Американское исследование религиозной идентификации» (American Religious Identification Survey, ARIS), его регулярно проводит Исследовательский центр Нью-Йоркского университета. Данные ARIS формируются на основе массовых (десятки тысяч звонков) телефонных опросов. Определённые в ходе этих опросов пропорции затем проецируются на население США в целом.

Об авторитетности данных ARIS говорит то, что они учитываются официальными органами статистики Штатов.

Данные опроса ARIS 1990 года позволили насчитать в США около 8 тыс. виккан, 2001-го – 134 тыс., 2008-го – 342 тыс. И это – без прочих неоязычников. По данным опроса ARIS 2001 года, в Штатах также жили 33 тыс. друидов и 144 тыс. просто язычников, в данных исследования 2008 года цифры по друидам нет, но количество неоязычников, помимо виккан, составило 340 тыс. человек. Итого эмпирически определённое общее число неоязычников в Штатах на 2001 год составило 311 тыс., на 2008-й – 682 тыс. человек.

Собственный масштабный опрос неоязычников США, проведённый с лета 1999 по лето 2000 года, дал цифру в 768 тыс. человек. Этот опрос показал и гендерно-возрастную структуру нового религиозного движения. 71% принявших в нём участие были женщины и лишь 29% – мужчины. 11% составляли люди в возрасте до 17 лет, 25% – в возрасте от 17 до 25 лет, 40% – от 26 до 39 лет, 23% – от 40 до 59 лет, 1% – 60 лет и старше.

В 1990-е годы неоязыческая религия в разных вариантах пережила в Штатах настоящий взлёт. «Её адепты утверждают, что это наиболее быстро растущая религия в Соединённых Штатах, с почти полумиллионом верующих», – писал 15 ноября 1999 года в журнале Christianity Today Лорен Уилкинсон, добавляя: «В деревенской глуши острова Британской Колумбии, где живу я с женой, [неоязыческое] празднование Солнцестояния куда более посещаемо, чем местная церковь».

Проведение маршей и фестивалей в День гордости язычника (Pagan Pride Day) давно уже стало привычной деталью провинциальной Америки…

Современные друиды

Истоки этих новых религиозных движений уходят в западноевропейский, и прежде всего британский, романтизм XVIII-XIX веков. Именно тогда на фоне национального возрождения в Западной Европе началось и активное мифотворчество – в частности, было сформировано представление о Стоунхендже как главном святилище кельтских друидов (эту теорию первым популяризировал Уильям Стакли в книге «Стоунхендж: храм британских друидов», вышедшей в 1740 году), хотя позже было доказано, что это мегалитическое сооружение было построено ещё в Каменном веке в качестве обсерватории.

Впрочем, доказательства  учёных не мешают современным адептам религии друидов проводить там ежегодно свои обряды, собирающие в последние годы по 10-20 тыс. человек.

Предшественниками неоязыческих организаций были объединения масонского толка, такие как Древний орден друидов (1781 год), существующие по сей день. Именно они ввели в моду белые балахоны, в которых сейчас щеголяют новые друиды.

За последние полвека в Британии был создан целый ряд уже неоязыческих движений друидского направления, крупнейшие из которых – Орден бардов, оватов и друидов (1964 год), Британский орден друидов (1979 год), Светский орден друидов (1989 год) и Сеть друидов (2003 год). Последней из этих организаций удалось добиться официального одобрения государством – 21 сентября 2010 года Комиссия по делам благотворительных организаций Великобритании признала, что поклонение духам природы представляет собой религиозную деятельность, в связи с чем организация неоязычников получила налоговые льготы, аналогичные имеющимся у христианских церквей.

Фото: John Kotlowski / Shutterstock.com

Сообщив об этом решении государственного органа, Би-би-си привела точку зрения своего журналиста Роберта Пиггота о том, что «сегодня [в Британии] религия друидов пользуется наибольшей популярностью со времён принятия христианства».

Широкий резонанс вызвала публикация 27 февраля 2018 года в британской газете The Daily Telegraph о том, что на правительственном сайте размещены вакансии 7 тюремных капелланов с зарплатой по 29 176 фунтов в год, в чьи функции входит «обеспечивать религиозную опеку над заключёнными и персоналом в языческой религиозной традиции», в том числе «совершая обряды и проводя семинары».

Они понимаются как часть давней политики, направленной на обслуживание языческих заключённых… Министерство юстиции признаёт язычество, в том числе Викку, друидизм и одинизм как религию и даёт указания для тюремного персонала и руководства о том, как обслуживать языческих заключённых,

– отметили по этому поводу журналисты.

Сколько капелланов-неозычников уже работает в британских исправительных заведениях, прямых данных нет, но в официальном отчёте Министерства юстиции за 2017 год приводились данные о примерно 40 тюремных священнослужителей, чья вера «неизвестна».

Поклонники Рогатого бога

Как видим, в Британии среди организационно оформленных неоязычников доминируют виккане. Их религия, Викка (Wicca), в 1950-е годы при появлении называлась Witchcraft, то есть «ведовство», с прямой отсылкой к ведьмам, преследуемым инквизицией в Западной Европе в XV-XVII веках. Общины виккан называются ковенами (как в Средние века называли сообщества ведьм), в их религиозных обрядах используются мётлы и т. д.

Создателем Викки стал британец Джеральд Гарднер, много лет увлекавшийся эзотерикой и историей язычества. В 1939 году, уже пребывая на покое после долгих лет работы в тропиках, он опубликовал роман «Богиня грядёт», рассказывающий о культе Великой Богини (названной в книге Афродитой) на древнем Кипре. Причём автор ссылался как на источники, так и на свой опыт в прошлых жизнях. Тогда же Гарднер занялся составлением собственной «Книги магического искусства».

Небезыинтересно, что в 1938 году Гарднер вступил в масонский розенкрейцеровский орден «Братство Кротоны», близкий к оккультной «Золотой Заре». И именно в его рядах, по словам Гарднера, в 1939 году он и познакомился с подпольно действовавшими тогда в Британии ведьмами, подбиравшими среди розенкрейцеров неофитов в свои ковены.

Существует дискуссия вокруг личности «старой Дороти Клаттербак», которая, по словам Гарднера, и посвятила его в религию ведьм. Долгое время её считали выдумкой, но в 1980-х годах были найдены документы, подтверждавшие, что такой человек действительно жил в указанной местности в указанное Гарднером время и вроде бы даже действительно (судя по её сохранившемуся дневнику) интересовался язычеством.

С другой стороны, достоверно известно, что помимо розенкрейцеров Гарднер был близок к Алистеру Кроули и даже получил от него в конце 1940-х годов хартию на создание собственной ячейки Ордена восточных тамплиеров.

Религиоведы уже обращали внимание, что фраза из основополагающего викканского наставления «Если это не причиняет никакого вреда, делай то, что хочешь» дословно списана с основного этического принципа Кроули «Делай что желаешь, таков весь закон».

И вот ещё интересный момент – в конце 1940-х годов Гарднер посетил общины кроулианцев в США, где вскоре наметился раскол: некоторые группы (с которыми он как раз общался) начали разворот в сторону того, что сами именовали «ведовством». И, вернувшись в Британию, Гарднер основывает в 1951 году собственную организацию (как раз в том году парламент Британии отменил уголовную ответственность за ведовство), в 1954-м публикует свою нашумевшую книгу «Основы ведовства».

Основная идея, которую Гарднер предложил обществу в качестве возрождённой религии ведьм, была сформулирована до него, в 1930-х годах британской исследовательницей Маргарет Мюррей, предположившей, что процессы над ведьмами имели рациональную суть – преследование языческой религии, дожившей в Британии до Нового времени. В основе этой религии, по предположению Мюррей, лежал культ Рогатого бога – боги кельтов действительно имели рога на изображениях, – которого инквизиторы приняли за дьявола.

Эта теория имела большой успех в обществе, но была отвергнута учёными. Тем не менее это не помешало Гарднеру её использовать в своих целях.

Стоит отметить, что Викка много раз изменялась. Сначала она была похожа на масонство – при инициации к груди неофита также приставлялся меч, упоминалось имя Адонаи. В 1970-е годы она была ориентирована на круги, близкие к защитникам природы и коренных народов (кельтов в Европе, индейцев в Америке), даже названия ее «саббатов» (праздников) были изменены на кельтские, такие как Самайн, Йоль и Бельтайн.

Именно это и обеспечило в 1990-е годы феноменальный взлёт этой религии в Штатах, против которого оказались бессильны даже мощные протестантские Церкви. Тем более что официальное признание виккане получили ещё раньше – в 1978 году «Церковь Круга Викки» была официально признана как религиозная организация властями штата Висконсин, в 1980 году – федеральными властями. В 1985 году организация сумела отстоять на слушаниях в Конгрессе своё право на освобождение от уплаты налогов.

Фото: EvGavrilov / Shutterstock.com

Выразительная история. В 1999 году выяснилось, что уже второй год на крупнейшей военной базе США Форт-Худ (штат Техас) дважды в неделю проводятся викканские обряды для служащих – там примерно 300 приверженцев этой религии. В роли военного капеллана выступала «ведьма» Мэри Палмер, ранее 5 лет служившая в военной полиции, а в указанные годы – в госпитале Форт-Худа. После того как 11 мая 1999 года об этом написала выходящая в Техасе газет American-Statesman, протестантские проповедники начали кампанию против признания Викки, опубликовав 9 июня официальное заявление: «До тех пор пока армия не откажется от любой официальной поддержки и одобрения колдовства, ни один христианин не должен поступать на сверхсрочную службу в армии и родители-христиане не должны допускать, чтобы их дети присоединились к армии. Армия, которая спонсирует сатанинские ритуалы, недостойна представлять Соединённые Штаты Америки». Среди подписантов была и Христианская коалиция со своими 2,1 млн членов, выступавшая как одна из основных составляющих Республиканской партии.

Однако, несмотря на выступление губернатора штата, кампания закончилась провалом. Более того, в том же 1999 году стало известно, что материалы по Викке включены в справочники военного капеллана США, а помимо Форт-Худа неоязыческие обряды были официально санкционированы командованием на базе Форт Уэйнрайт (штат Аляска) и авиабазах Кадена (Окинава) и Форт Полк (штат Луизиана).

В ноябре 2006 года пентаграмма (символ викканской религии) появилась на мемориальном кладбище ветеранов в Фернли (штат Дакота) в память о убитом в сентябре 2005 года в Афганистане сержанте Патрике Стюарте. А в апреле 2007 года викканам удалось добиться через федеральные суды повсеместного признания их символики.

Яркий пример последующих лет – в мае 2011 года рядом с Военно-воздушной академией в Колорадо был оборудован мини-Стоунхендж для обрядов виккан и друидов. Во время освящения этого культового места глава викканской церкви в Техасе Дэвид Ориндгрефф воскликнул:

Нигде, кроме США, такое не было бы возможно!

Воины Одина

Одинисты, воскрешающие культ древних германо-скандинавских богов, к современной религии ведьм относятся не очень дружелюбно. Так, глава британского Братства одинистов Ральф Харрисон заявил 27 февраля 2018 года газете The Daily Telegraph: «Сейчас появилась тенденция смешивать традиционные языческие верования с современными традициями и колдовскими поверьями… Это… противоречит нашим религиозным взглядам». По его словам, одинисты предпочитают действовать сами по себе, не сотрудничая с викканами и подобными религиозными движениями.

Немалых успехов одинистам удалось добиться и в Штатах. В 2013 году символ их религии – Мьёльнир, молот бога грозы Тора – был одобрен в качества изображения, размещаемого на надгробиях военного мемориала в Арлингтоне.

Конкретных примеров признания одинизма на местах в последние годы немало. Так, 25 апреля 2018 года газета The Army Times сообщила, что командование 795-го батальона военной полиции одобрило ношение бороды по религиозным причинам одним из военнослужащих. С 2017 года в армии Штатов разрешено носить бороды – прежде всего это касается военнослужащих-сикхов, для которых борода является символом их веры, – но каждый такой случай требует конкретного разбора и решения.

Вследствие вашего языческого скандинавского вероисповедания вы можете носить бороду,

– говорится в выданном военнослужащему разрешении. Пресс-служба базы Форт Леонард Вуд (штат Миссури), где базируется 795-й батальон, подтвердила журналистам подлинность опубликованного в соцсетях документа.

7 января 2019 года газета The Navy Times опубликовала статью «Язычники проводят религиозные обряды, связанные с норвежским язычеством, на борту авианосца». По официальным данным Военно-морских сил США, на борту авианосца «Джон С. Стеннис» оборудована молельня для группы придерживающихся одинизма военнослужащих, причём обряды там не только проводятся официально, но и рекламируются для моряков.